Vezot Hab’rachah

וְזֹאת הַבְּרָכָה

(E esta é a bênção)

A Parashá V’Zot HaB‘rachah é a última porção da Torá, encontrando-se em Devarim (Deuteronômio) 33:1-34:12. Seu nome significa “Esta é a bênção”, referindo-se à bênção que Moshe (Moisés) deu às tribos de Israel antes de sua morte. Esta Parashá marca o encerramento do ciclo anual de leitura da Torá, geralmente lido em – Simchat Torá (a celebração da Torá) [festividade que ocorre no oitavo dia após Sucót], e carrega um simbolismo profundo sobre o papel de Moisés como líder de Israel e as promessas feitas ao povo.

De forma simples e rápida, se olharmos com uma ótica espiritual a sequência das parashiot [porções semanais], quando falamos da penúltima parasha (Haazinu “ouça ou dê ouvidos”) e da última a parasha (Vezot Habracha “está é a benção “) o que precisamos ouvir para chegar na benção? R= A Torah!

Se Devarim é a repetição da lei, essas últimas parashiot [porções semanais] são um resumo de Devarim. É praticamente uma via de mão dupla, do qual Mosher desde o início de Devarim, vai tratar sobre a obediência e os benefícios, à desobediência e os malefícios. Para você acessar o lado da benção é preciso fazer (obras) de bençãos, do contrário você estará indo pro outro lado. Semelhante a isso, para você alcançar a salvação, é preciso haver uma obediência (obras), por isso é uma via de mão dupla, você faz e é retribuído pelo o que fez. Devemos ouvir os 5 livros (Torah) que passou e dar ouvidos (obedecer) pois, essas são as bençãos.

Aprofundando um pouco mais essa ideia “dê ouvidos porque está é a benção”, nesse momento vamos rebobinar o Sefer Torah [Voltar a leitura para o início Bereshit] e então, vamos ter a seguinte Mensagem:

“Dê ouvido porque está é a benção (O Princípio) que te trouxe até aqui”

De fato só um D’us amoroso o suficiente teria iniciado a nossa história “criação”. Hakadosh Baruch Hu, não precisa do homem, ainda assim, o fez.

Essa é a maior prova de amor, que o Eterno que é Santo nos deu, essa é a sua graça, não há outro igual. Quando falamos em princípio, vamos ver que dentro desse príncio está Mashiach, que foi criado antes de todas as coisas, então a mensagem que a Torah nos passa, é, ele é quem devemos ouvir para recebermos a benção da salvação.

Sendo esse também o exato momento de adentrar a terra santa e receber de fato todas as promessas feitas anteriormente, todos que conseguir alcançar o Reino, essa é sem dúvida a maior benção.

A Parasha inicia então da seguinte forma.

Disse pois: O SENHOR veio de Sinai, e lhes subiu de Seir; resplandeceu desde o monte Parã, e veio com dez milhares de santos: à sua direita havia para eles o fogo da lei. Dt 33-2

וַיֹּאמַ֗ר יְהֹוָ֞ה מִסִּינַ֥י

Vaiomer Adonai Misinai (E falou Adonai veio do Sinai)

Nesse primeiro ponto, vamos notar que Hashem יְהֹוָ֞ה já estava no sinai, no ponto exato, onde posteriormente o povo iria receber as duas tábuas da aliança.

“Subiu de Seir , resplandeceu / brilho [apareceu] desde o monte Parã“

Diferente do que alguns pensam, sobre o versículo acima, vários sábios vão falar que Hashem ofereceu a Torah para os filho de Esáu e para os filhos de Ismael (Inclusive “primeiro” porém o mesmo recusou), dentre os comentários a cerca desse assunto, trago abaixo o do comentarista Rashi que diz:

“Porque Ele primeiro se dirigiu aos filhos de Esaú (os habitantes de Seir) para que aceitassem a Lei, mas eles recusaram”

“ELE APARECEU DO MONTE PARAN, porque Ele foi lá e se dirigiu aos filhos de Ismael, para que eles aceitassem e eles também recusaram”

Rambam conclui: “Assim, Moisés menciona que o mérito de Israel foi grande quando o resto das nações não desejaram aceitar a Torá. Agora ele mencionou toda a semente de Abraão — que nenhum deles desejou a Torá, exceto Israel, mas Ele também apareceu a todas as nações para dá-la a eles e eles não a desejaram, de acordo com o que foi transmitido [a nós] na tradição de nossos rabinos“. Abodah Zarah 2b.

E esse entendimento também vai surgir de um pensamento que talvez as outras nações poderiam questionar a Deus, por ser julgados por algo que eles não “sabiam”.

Avodah Zarah 2b:12 As nações Dirão diante de Deus: Mestre do Universo, Você nos deu a Torá e nós não a aceitamos? Já que nunca recebemos a Torá, por que estamos sendo julgados por não cumprir suas mitzvot?

Sem contar que o texto é enfático em falar que Hashem [Tetragrama] aparaceu com suas miríades celestial (Deus subiu/resplandeceu).

De que forma Deus apareceu para esses povos? Em visão? ou de forma literal? como é possivel, Deus ter aparecido para um “povo pagão” a essa altura do campeonato tanto os descendentes de Esau quanto os descendentes de Ismael já haviam se misturados com outros povos, linguas e crenças.

Tudo bem, Deus dá oportunidade para todos se arrependerem, então, de qual forma foi apresentada a Torah para eles? de que maneira Deus “tentou” conhecê-los?

Dentro das escrituras vamos ver o que os “cristão” costumam chamar de teofania “manifestação” de Deus na imagem de Yeshua, como por exemplo em Gn 18:1. Bem sabemos que Deus é invisivel, ao mesmo tempo ele “aparece” e bem sabemos também que Yeshua existe antes do mundo ser mundo.

A Tradução da Torah viva trouxe a seguinte:

“Ele lhes trouxe o fogo de uma religião de sua mão direita”

E no comentários de rodapé ele trás algumas sugestões: Fogo de uma religião “o fogo virou lei”, “uma lei de fogo”, “uma torah de luz”, “sua mão direita, seus anjos estavam com Ele”, “foi dada por sua mão direita“.

אשדת (Ishdat)

Lei de fogo, fogo de uma lei, fogo era uma lei (significando incerto)

Não à um consenso sobre o exato significado da palavra Isdat que possivelmente seria “lei ‘religião’ de fogo” através de sua mão direita.

Acontece que para facilitar a “explicação” e trazer um melhor significado da palavra, alguns trazem a palavra duplicada ou até mesmo separada, confira abaixo por exemplo o conceituado site do sefaria que é um dos grandes no meio judaico:

Perceba, que colocam entre ( ) a palavra original em em [ ] de forma dividida, e assim vamos não ter mais uma unica palavra.

אֵשׁ = Esh “Fogo”

דָּת = Dat “Lei / Religião” Dicionário Jastrow

Já que é permitido separar uma frase para dá um melhor entendimento, vamos usar dos métodos de interpretação judaica para aprofundar ainda mais o entendimento sobre o Ishdat. Vamos lá…

PARDES “4 níveis de interpretação”

אשדת

alef א – shim ש – dalet ד – tav ת

אשדת = Esh – fogo

אשדת = Dat – lei

אשדת = Eshed – Chachoeira

אשדת = ET – Primeira e ultima letra

א no pictografico representa um boi, seu significado Força criativa, união

ש no pictografico representa destruir, seu significado Sabedoria, compreensão

ד no pictografico representa uma porta, seu significado um caminho, direção

ת no pictografico representa um sinal, significado Perfeição, conclusão

A Torah é fogo que consome ou te transforma, é fonte de agua viva, está no inicio e no final.

Quando você vive no fogo da lei, você não será destruído por ele, porque ambos se tornam um só. Lembra do caso dos 3 da fornalha de fogo? Não queimou um só fio de cabelo. Não eram homens perfeitos, porém, no momento que foram provados no fogo, eles eram “fogo” e não foram consumidos. Diferentemente nos profetas que disputaram contra Elias, o fogo estava do lado de Elias, e todos falsos profetas foram mortos (consumidos)

Em Jeremias 2:13 Deus é descrito como “fonte de água viva” (em hebraico, “mayim chayim”)

Montando o enigma

אשדת Isdat Lei de fogo – אשדת Eshedet Chachoeira “Agua viva”

Qual das duas são corretas? R= Ambas!

Quem é a mão direita que trouxe esse fogo da lei, essa fonte de agua viva? R= Yeshua Hamashiach

Ele é o ET que estava no principio e estará no final, ele é a luz da Torah, é o fogo consumidor (Homem que é a palavra viva), em tudo da Lei não se houve falhas, ele é a fonte de agua viva:

Yeshua respondeu e disse-lhe: “Se tu conheceras o dom de Deus e quem é o que te diz: Dá-me de beber, tu lhe pedirias, e ele te daria água viva“. João 4:10

“Mas aquele que beber da água que eu lhe der para sempre não[nunca] terá sede, porque a água que eu lhe der se fará nele uma fonte de água que salte[a jorrar] para a vida eterna”. João 4:14

O que Yeshua estava ofertando a samaritana? R= A lei de fogo! que o mesmo ofereceu aos descendentes de Esau e de Ismael.

“Eu faço minha interpretação sobre a forma da qual Deus apareceu e subiu para os povos no texto de Dt. 33:2 em forma de um representante “homem” para ofertar a Torah para as nações” – E nesse caso para mim, esse representante era Yeshua Hamashia em sua forma glorificado.

O que me leva a crer nisso?

1 – O SENHOR veio de Sinai

2 – Subiu de Seir

3 – Apareceu do Monte Parã

4 – A sua direita trouxe uma Torah com fogo

Yeshua é chamado aquele que está a destra (direita) do Pai, é o que resplandeceu a glória do Pai quando Estevão o avistou no céu. E o próprio Yeshua tem o fogo da lei em suas mãos, sendo ele o único homem de fato que nunca pecou.

אשדת => O lider que foi posto como sinal, é Yeshua que é o caminho a verdade que trará o fogo para testa-lo. “Quem é fogo viverá, contrapartida, quem não for, será destruído por ele”

E pode parecer coincidência, mas garanto que não é! A parasha Vezot Habracha é lida justamente no final de Sucot “festa dos tabernaculos”

A Festa dos Tabernáculos tem várias práticas simbólicas, incluindo a libação da água, um ritual onde a água é derramada no altar como uma oferta para pedir as chuvas e a bênção de Deus sobre a colheita. Este ritual era um pedido de abundância e vida para o ano vindouro, e a água era vista como essencial para a sobrevivência e a bênção do povo.

João 7:37-38: “No último e mais importante dia da festa, Yeshua levantou-se e disse em alta voz: ‘Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Quem crer em mim, como diz a Escritura, do seu interior fluirão rios de água viva.’”

Eu falo por mim, guardar os mandamentos de Deus, suas “festas” e me esforçar ao maximo para cumprir um mandamento, ainda que por muito seja considerado não “kasher” ou “loucura”, ainda sim, busco observar todos os mandamentos que cabe a mim guardar, e isso me trás uma força espiritual muito grande, alegra minha alma, e sinto o fogo queimando no peito e a vontade de melhorar cada vez mais (Isso é a fonte de aguas vivas que está transbordando dentro de cada um de nós que buscamos agradar ao Eterno)

Na Kabalah, a água simboliza o fluxo da sabedoria divina (Chokhmah), que vem de Deus e sustenta todas as coisas. Quando Yeshua diz que ele é a “água viva”, isso pode ser interpretado como ele se identificando como a fonte da Sabedoria Divina, aquele que traz o entendimento e a revelação espiritual.

Chokhmah (חכמה), que significa “sabedoria”, é associada à fonte primordial de criação e vida na Árvore da Vida da Kabalah. Yeshua, como o “Logos” (Palavra Divina), pode ser visto como a encarnação dessa Sabedoria Divina, aquele que canaliza o conhecimento espiritual para os seres humanos.

Em Zohar III, 19a, é dito que as palavras da Torá são como águas que fluem de uma fonte espiritual elevada.

A palavra hebraica para água é mayim (מים), que tem o valor numérico de 90 (mem = 40, yod = 10, mem = 40)

palavra para vida é chai (חי), que tem o valor numérico de 18 (chet = 8, yod = 10)

Quando Yeshua fala da “água viva” (mayim chayim), ele está unindo a ideia de sabedoria (água) e vida eterna (vida). Ele está oferecendo o maior presente espiritual — a vida eterna e a plenitude da Sabedoria Divina.

Isaías 12:3 diz: “Com alegria vocês tirarão água das fontes da salvação (ישועה, Yeshua).”

Isso é significativo, pois “Yeshua” em hebraico significa “salvação”. Assim, há um jogo de palavras e um significado místico quando Yeshua declara ser a “água viva” — Ele é literalmente as “fontes da salvação”, conforme as escrituras proféticas.

No Zohar, o Espírito Santo (Ruach HaKodesh) também é associado à água viva, quando Yeshua fala dos rios de água viva fluindo do interior daqueles que acreditam nele (João 7:38), Ele está se referindo à presença do Espírito Santo que será derramado após sua glorificação.

Midrash Tehillim 1:3 — O justo é comparado a uma árvore plantada junto às correntes de água, simbolizando o estudo e a observância da Torá como uma fonte constante de vida.

Para concluir essa parte

A primeira letra que aparece na Torah é o בְּ bet de בְּרֵאשִׁית bereshit, a ultima letra que aparece na Torah é o ל lamed de יִשְׂרָאֵל Ysrael, no talmud – tratado Kidushin 30a12 os sábios sugerem que a letra central da Torah é a letra vav ו de גחון gachon Levítico 11:42

Se então dividir a Torah pelo meio, o vav seria o ponto de conexão entre as duas partes. Yeshua é o ponto que liga o material ao espiritual, a escada de Jacó. Se juntar o Lamed com o Bet forma a palavra לב Lev “coração” (Hoje um coração circuncidado que guarda a Torah, reconhece o Vav “Yeshua” que trás devolta a presença Divina na Terra)

A Parasha segue com as bençãos individuais de cada tribo

Vezot Habracha “E ESTÁ É A BENÇÃO”

Bênção de Moisés às Tribos de Israel

Moisés pronuncia bênçãos a cada tribo de Israel. Essas bênçãos refletem tanto as características individuais das tribos quanto as promessas futuras para cada uma.

• Reuven (Deuteronômio 33:6): Moisés pede que Reuven viva e que sua tribo não seja diminuída. Apesar de ter cometido pecados graves, Reuven ainda recebe a bênção de sobrevivência e continuidade.

(Yeshua oferece vida e redenção a todos, mesmo àqueles que erraram. Assim como Reuven foi preservado apesar de suas falhas, Yeshua oferece restauração e esperança aos pecadores arrependidos)

• Yehuda (Deuteronômio 33:7): Moisés ora para que Yehuda seja fortalecido em sua luta e que ele retorne ao seu povo. Yehuda, sendo a tribo real, está associada à liderança.

(Yeshua, o “Leão da tribo de Judá”, é o cumprimento desta bênção, pois ele é o Rei e Messias, retornando triunfante para liderar seu povo e trazer salvação)

• Levi (Deuteronômio 33:8-11): Moisés abençoa Levi por seu zelo ao manter a aliança com Deus, concedendo-lhe o papel de ensinar a Torá e oficiar no Templo.

(Yeshua, como o sumo sacerdote eterno segundo a ordem de Melquisedeque, cumpre o papel sacerdotal de Levi, sendo o mediador perfeito entre Deus e a humanidade)

• Binyamin (Deuteronômio 33:12): Moisés descreve Binyamin como amado por Deus e habitando em segurança (o templo ficou do lado deles), com o Senhor protegendo-o constantemente.

(Yeshua é o amado do Pai, sempre em íntima comunhão com Deus. Ele oferece segurança espiritual e proteção divina àqueles que confiam nele, habitando na presença de Deus)

• Yosef (Deuteronômio 33:13-17): Yosef é abençoado com abundância, tanto em terra quanto em descendência. Ele é comparado a um touro poderoso, com força para proteger seu povo.

(Yeshua, semelhante a Yosef, é o sustentador do mundo espiritual, trazendo bênçãos celestiais. Sua força e autoridade são imensas, e ele é o provedor da abundância espiritual para todos que o seguem)

• Zevulun e Issachar (Deuteronômio 33:18-19): Zevulun se alegra em seus empreendimentos, enquanto Issachar é abençoado pelo seu papel no estudo da Torá. Juntos, são uma combinação de comércio e sabedoria.

(Yeshua é a sabedoria encarnada, guiando aqueles que buscam a verdade, como Issachar, e também abençoando os que seguem os propósitos de Deus no mundo material, como Zevulun. Ele combina a vida espiritual e material em harmonia perfeita)

• Gad (Deuteronômio 33:20-21): Gad é descrito como um guerreiro forte, que lidera e protege o povo, escolhendo a melhor porção da terra.

(Yeshua é o guerreiro espiritual que vence as forças das trevas. Assim como Gad, ele luta pela justiça e lidera seu povo à vitória, escolhendo a melhor porção – a vida eterna)

• Dan (Deuteronômio 33:22): Dan é comparado a um leão jovem, destemido e pronto para a batalha.

(Yeshua, como o “Leão de Judá”, compartilha dessa força e coragem. Ele é o leão que defende seu povo e trará a vitória final sobre seus inimigos)

• Naftali (Deuteronômio 33:23): Naftali é abençoado com abundância e favor divino, habitando em paz à beira do lago da Galileia.

(Yeshua começou seu ministério na Galileia, oferecendo abundância espiritual e o favor de Deus. Naftali reflete a bênção que Yeshua traz, tanto em vida quanto em paz espiritual)

• Asher (Deuteronômio 33:24-25): Asher é abençoado com prosperidade e força, sendo amado por seus irmãos.

(Yeshua é o “ungido” de Deus, a fonte de força e prosperidade espiritual. Ele é aquele que é verdadeiramente amado e traz bênçãos duradouras para todos os que o seguem)

Então a seguir Israel é chamado com um nome “espiritual” יְשֻׁרוּן Yeshurun

Não há outro, ó Jesurum, semelhante a Deus! que cavalga sobre os céus para a tua ajuda, e com a sua alteza sobre as mais altas nuvens. Dt 33:26

Curiosamente Yeshurum tem o mesmo shoresh de Yeshua

יֵשׁוּעַ Yeshua

יְשֻׁרוּן Yeshurun

Perceba acima, que é quase escrito da mesma forma, será que isso é uma coincidencia, um nome “carinhoso espiritual” para o povo de Israel ser parecido com o nome do Mashiach?

É um nome pouco utilizado nas escrituras, tendo ocorrência 3 vezes na Torah e 1 vez no Tanah livro de Is.

A primeira vez que esse nome apareceu nas escrituras foi em Deut. 32 :15 Parasha anterior Ha’Azinu
No contexto: Moisés descreve como o povo de Israel, após ter sido abençoado com prosperidade, se tornou arrogante e afastou-se de Deus.

“Mas, engordando-se Jesurum , deu coices ; engordou-se , engrossou-se , ficou nédio e abandonou a Deus , que o fez , desprezou a Rocha da sua salvação“

Texto em hebraico 

וַיִּשְׁמַ֤ן יְשֻׁרוּן֙ וַיִּבְעָ֔ט שָׁמַ֖נְתָּ עָבִ֣יתָ כָּשִׂ ֑יתָ וַיִּטֹּשׁ֙ אֱל֣וֹהַּ עָשָׂ֔הוּ וַיְנַבֵּ֖ל צ֥וּר

יְשֻׁעָתֽוֹ׃ 

Perceba acima os nomes em destaque Yeshurum יְשֻׁרוּן֙ e Yeshuato יְשֻׁעָתֽוֹ, dentro de um contexto de “rebeldia” e de desprezar, Moshe com um bom profeta que era, faz um trocadilho de forma “oculta” prevendo algo que aconteceria muito tempo depois de sua morte, que seria o afastamento da Torah e negar a ROCHA YESHUA.

יְשֻׁעָתֽוֹ Yeshuato está acompanhado do sufixo pronominal תו apenas para indicar que a salvação deles (Yeshurum) eles estavam desprezando. Porque o verbo de Está acompanhado do sufixo pronominal יְשֻׁעָתֽוֹ é יְשׁוּעָה Yeshuah – Será que não tá claro???

Não há outro, ó Jesurum, semelhante a Deus! que cavalga sobre os céus para a tua ajuda, e com a sua alteza sobre as mais altas nuvens. Dt 33:26

Rashi comentou: NÃO HÁ NINGUÉM SEMELHANTE A DEUS, Ó JESURUN — Saiba, ó Israel, que entre todos os deuses dos povos não há ninguém semelhante a Deus, e que a rocha deles não é como a vossa Rocha.

Hashem enviou sua rocha e nada se compara a ele [Yeshua] Israel.

A Morte de Moisés (Devarim 34:1-8)

Moisés sobe ao Monte Nebo, onde Deus lhe mostra a Terra Prometida. Ele vê a Terra, mas não entra, cumprindo a promessa de que ele não veria o cumprimento de sua missão “em vida”.

Moisés representava a Torá, a Lei, enquanto Josué (Yehoshua) simboliza a realização da promessa, liderando o povo para a terra prometida. Moisés não pode entrar na terra, o que é visto em alguns comentários rabínicos como um sinal de que a Torá, por si só, não completa o plano divino — a fé e a promessa precisam ser cumpridas com ação e avanço.

“Os místicos revelam ser esta a razão para o veto à entrada de Moisés na Terra de Israel. Se ele tivesse sido o construtor do Templo Sagrado, este jamais teria sido destruído. Tivesse ele liderado nosso povo já em sua Terra, de lá jamais teríamos sido exilados. E, sendo assim, não tivesse ele morrido no deserto, o povo judeu jamais se teria dispersado pelos quatro cantos da Terra. Se não tivesse Moshé sido impedido de entrar na Terra de Israel; se não tivesse o Templo sido arrasado e nosso povo, exilado… o mundo seria, hoje, um lugar muito diferente, bem mais sombrio do que é. Pois coube aos judeus a missão e a dádiva Divina de ajudar e curar”. Fonte Morasha

O Midrash Tanchuma (Parashá Chukat 19) usa a seguinte parábola para o explicar:

“Um pastor recebeu de seu rei a incumbência de cuidar e alimentar um rebanho de ovelhas, mas o pastor, descuidado, deixou-as dispersar. Ao tentar entrar no palácio real, de volta, o rei não lhe permite a entrada, dizendo: ‘Quando for recuperado o rebanho que lhe confiei, também você será readmitido”

Pelos méritos de Moshe os irmãos (caidos no desertos) serão salvos quando Mashiach chegar para viverem no mundo vindouro. Porém, antes que isso aconteça é preciso Yeshua voltar para trazer a ressurreição dos mortos e Moshe enfim conseguir devolver todas as ovelhas para o verdadeiro pastor.

O conceito de Zechut Avot (mérito dos antepassados) é uma ideia central na tradição judaica, afirmando que os méritos dos patriarcas (Avraham, Yitzchak e Yaakov) continuam a beneficiar seus descendentes ao longo das gerações.

Esse conceito aparece em várias fontes rabínicas, incluindo o Talmud Bavli e o Midrash.

Talmud Bavli, Shabbat 55a: “O mérito dos antepassados não terminou.”

Talmud Bavli, Sotah 10b: “O mérito dos antepassados terminou, mas a aliança dos antepassados não terminou.”

Pirkei Avot 2:2: “Ele [Rabi Yehoshua ben Levi] dizia: […] Tudo depende da quantidade de boas ações.”

– Moisés morre ali, com a idade de 120 anos, e Deus o enterra em um lugar não revelado no vale de Moav. Apesar da idade, o texto relata que estava com total vigor.

Com a morte de Mosher, cumpre então, a função do primeiro Mashiah que primeiro vem trazer libertação física (Mosher) e libertação para alma (Yeshua). Ambos, foram necessário no plano da redenção.

O nome de Mosher (משה), na Gematria, tem o valor numérico de 345. Curiosamente, o nome de Mashiach (משיח) tem o valor numérico de 358. A diferença entre os dois valores é 13, o que corresponde ao valor numérico da palavra “Echad” (אחד), que significa “um” ou “unidade” em hebraico, sugerindo que Moisés e o Mashiach são unidos em um único propósito divino de redimir Israel. Assim, na visão cabalística, Moisés é uma pre-figuração do Mashiach. Moisés começou a redimir o povo de Israel fisicamente, mas não completou a redenção espiritual — essa tarefa seria realizada pelo Mashiach, que Yeshua HaMashiach cumpre plenamente.

A Gematria do nome Yeshua (ישוע) é 386, que tem múltiplas conexões com a palavra “Shalom” (paz), que também é associada ao Messias que traria paz ao mundo. Assim, Yeshua é visto como aquele que conclui a obra espiritual de Moisés, trazendo não apenas a libertação física, mas também a salvação espiritual completa.

Sendo a Haftara de Vezot Habracha Yehoshua (Josué) assumindo a liderança e levando o povo a conquistar a tão sonhada terra prometida, e assim, exercendo a segunda missão que Mashiach fará, que é trazer a herança do reino.

Irei repetir o que lá “judeus” costumam repetir: Mosher foi único em sua jornada de vida, assim como todos os outros profetas. Independente se classificam um maior que o outro, em frente ao Eterno “Nefesh é Nefesh”. Todos trabalharam para o protejo divino, e todos são Echad, ou seja, uma unidade. Independente do profeta, rei ou juiz (Todos eles falaram, profetizaram, e aguardam o Mashiach cumprir todo o quanto foi falado e inscrito, inclusive a ressurreição dos mortos)

Mais um ciclo se iniciará, aperte os cintos, e venha conosco (O Caminho da Teshuva) desvendar e vislumbra a beleza que é a Torah.

Para finalizar vamos buscar Yeshua com os métodos de busca de nomes ocultados dentro da Torah, onde no livro de Devarim no cap. 34 e no livro de Bereshit cap. 1 vamos encontrar em um espaço de 9 saltos entres as letras o nome de Yeshua, confira abaixo:

Gn 1:20

Dt 34:4-5

Isso mostra que Yeshua de fato está no inicio e no fim

Que o Eterno te abençoe e te guarde!