Se o amor, que é um sentimento “abstrato” tivesse um corpo, como seria?

Frequentemente associamos o sentimento amor com um coração e no meu ponto de vista é o melhor orgão para representar a emoção do [Amor]
Acontece que, o coração no hebraico Lev significa de fato emoções, sentimentos, ações, alma. E para isso está escrito: “A boca fala do que está cheio o coração” Mateus 12:34-35
A boca nessa ocasião está manifestando o atributo [sentimento] porém não é o coração.
As Sefirot
Em nosso blogger, já fizemos alguns estudos referente a esse tema e você pode está conferindo [1] [2] [3] [4] [5][6]. Bons temas e com abordagens diferentes (recomendo você ler cada um deles)
As Sefirot interagem entre si de forma dinâmica, como partes de um sistema interligado em que cada uma tem seu papel, mas ao mesmo tempo influencia e é influenciada pelas outras. Juntas, formam um fluxo contínuo de energia que expressa a vontade divina e leva à manifestação da criação. Essa interação costuma ser representada na Árvore da Vida cabalística, onde as Sefirot estão conectadas por caminhos que simbolizam os canais de energia entre elas.
As Três Colunas: A Estrutura das Sefirot

- Coluna da Direita (Coluna da Bondade): Chochmah (Sabedoria), Chesed (Bondade) e Netzach (Eternidade)
- Coluna da Esquerda (Coluna da Severidade): Binah (Entendimento), Gevurah (Força) e Hod (Glória)
- Coluna Central (Coluna do Equilíbrio): Keter (Coroa) Tiferet (Beleza) Yesod (Fundamento) e Malchut (Reino)
Yesod (Fundamento) que faz conexão entre: Que coleta e direciona as energias/forças de todas as sefirot acima para baixo malchut. Organiza e transmite a energia divina para a realidade concreta. O espiritual não precisa do material para existir, porém, precisa do material para se manifestar (vir a existir de forma visual). Nosso corpo por exemplo, é a carruagem da alma, igualmente a terra é a carruagem das emanações ou mundo espiritual.
Se tentarmos imaginar que na criação Hashem se contraiu e expandiu, que é justamente o funcionamento entre o lado direito e esquerdo da sefirot, vamos notar que Yesod é a “ultima” etapa da criação, antes de malchut (terra) vim de fato a existência. No caso, Yesod de fato seria o fundamento da terra, a base, o pilar de sustenção, o motivo da existência.
Onde você estava quando lancei os fundamentos “Yesod” da terra? Fale se você entende. Jó 38:4
A passagem acima, é uma conversa entre O Santo Bendito Seja e Yov (Jó), e na ocasião, Hashem pergunta onde Yov (Jó) estava no momento que ele ainda estava fazendo existir o “yesod” fundamento. E para esse versiculo em especifico, vamos encontrar um midrash tentando trazer uma explicação da tal pergunta.
Midrash Tanchuma, Ki Tisa 12:1: As Escrituras também dizem em outro lugar com referência a isso: Quem o fez e fez? Aquele que chamou as gerações desde o princípio (Is 41.4 ). O Santo, bendito seja Ele, declarou: Quando decidi, no início dos tempos, construir o Santuário, já anunciei o seu nome e o tornei conhecido. E sabe-se o que é o homem. Mesmo quando o primeiro homem era uma massa sem vida, o Santo, bendito seja Ele, mostrou-lhe todos os homens justos que dele descenderiam. Alguns estavam pendurados em sua cabeça, outros estavam suspensos em seus cabelos e outros ainda em seu pescoço, em seus dois olhos, em seu nariz, em sua boca, em suas orelhas e em seus braços.
“Onde você” foi escrito porque o Santo, bendito seja Ele, estava de fato perguntando a Jó: Onde você foi suspenso do primeiro homem? Foi da cabeça, do cabelo, do pescoço, dos olhos ou de um de seus membros?
Claramente o midrash está se referindo à Adam Kadmom
O primeiro

Seguindo o pensamento midrashico, esse fundamento “Yesod” é o molde da humanidade (Adam Kadmom) do qual é representado pela figura de Mashiach. Falaremos mais detalhadamento sobre esse conceito de Adam Kadmom em um outro estudo.
Na Cabala, acredita-se que Adam Kadmon contém todas as almas humanas.
Tão somente Yeshua é o fundamento Yesod que através dele todos as outras forças flui para emanar o material. Se é a partir dele que o material vem a existir, ele é o ponto central de fato. Lembrando que, todas as 10 emanações, são aspectos de força/poder que representa o ETERNO (seu poder absoluto) um D’us absoluto, que não tem uma forma, não tem tempo, nem espaço, Ele simplesmente é! portanto, qualquer força que manifeste o seu poder, não torna o que É a existencia, só serve para revelar (uma vez que, para o Santo Bendito Seja Ele se revelar ao mundo, ele primeiro precisa se ocultar, e ultilizar então de todos os atributos necessarios para tal revelação). Portanto, as emanações não são pessoas divinas, seria melhor entendido como “revelação do divino”. Lembrando que, não podemos atribuir cada sefirot como sendo 1 D’us em forma de manifestação, porque, devemos lembrar que malchut faz parte das 10 emanações, nem por isso a terra é uma pessoa divina.
Se os atributos estão fora do material (uma força, energia espiritual), ou seja, fora de malchut, estando acima de Yesod, de que forma então, essas emanações se materializam em nossso mundo?
Por exemplo: Em um dado momento, Mashiach é chamado de bom, porém o mesmo diz: “E Yeshua lhe disse: Por que me chamas bom? Ninguém há bom senão um, que é Deus”
Por acaso Yeshua seria mal? claro que não
Mashiach está ensinando sobre a natureza da bondade e a origem divina de tudo o que é verdadeiramente bom. Yeshua parece direcionar a atenção para a ideia de que toda bondade autêntica emana de uma única Fonte: D’us. Tudo que é bom no mundo é um reflexo de D’us. Sendo assim, qualquer ser humano que tenha um certo nivél elevado de bondade ou santidade, não são a fonte/origem dessa emanação, mas estão canalizando por exemplo a emanação chessed “bondade” materializando no mundo, e isso sim cada um é responsavél. O que Yeshua fez, foi atribuir essa dadiva, essa qualidade divina a quem realmente é o dono dela (D’us). Yeshua em sua infinita humildade, reconhece que Hashem é a origem de todas as coisas, inclusive as imatériais. Qualquer bondade no mundo físico é apenas uma manifestação limitada da infinita bondade que provém do Criador.
“Cada vez que você faz um bem você materializa a bondade, quando você faz justiça materializa”
D’us é [luz], o ser humano que é uma nefesh (alma vivente), que precisa buscar unicidade (Ser UM) com Ele, assim como Mashiach afirma está em plena unidade com o Pai João 10:30, precisamos ser um luz e ser um com mashiach (isso não nos fazer ser mashiach). Manifestar os atributos divinos em malchut (terra) é uma das formas de você de fato acender essa centelha divina, você precisa também ser uma luz.
O Tanah por exemplo usa descrições humanas ou “faces” para expressar como D’us se relaciona com o mundo. A “face” de D’us (Panim) aparece, por exemplo, na bênção sacerdotal (“que o Senhor faça brilhar o Seu rosto sobre ti”)
O que seria brilhar ou resplandecer a face de Adonai em nós? A forma peshat do que tá escrito seria D’us te olhar com bons olhos e não te virar a face ou desfiar a sua ira e ter misericórdia que é de fato o que a benção diz logo em seguida. É dessa forma que o comentarista Rashi entende também.
Mas, Sforno cita uma declaração dos sábios em B’rachot 17 e diz: No mundo do futuro os justos sentam-se com suas cabeças coroadas e desfrutam das radiações da glória de D’us. Basicamente seremos seres diferentes do que somos hoje, brilhando a mesma luz que emana do Todo-poderoso, e obvio, nós não seremos Ele, porém seremos semelhantes.
“Porque está escrito: Sede santos, porque eu sou santo” 1 Pedro 1:16
“Anjo de Deus”
O termo “Anjo de Deus” é muitas vezes um intermediário divino que representa a presença de D’us na criação ou seja em malchut (terra). Este Anjo é muitas vezes identificado como uma extensão ou manifestação da própria essência divina. O Talmud e a literatura cabalística associam o “Anjo de Deus” por exemplo a Metatrom, que é visto como um agente poderoso de D’us, frequentemente relacionado a proteção e transmissão da revelação aos homens.
Exemplo
Quase todos conhece ou já deve ter ouvido falar do hulk (um personagem de quadrinhos, que ganhou filme e é bem famoso)

Ao lado direito Bruce banner que é o personagem (ator) que dá vida ao personagem (hulk). Perceba que Banner representa o Hulk, porém, ele por si só não é. Havendo uma necessidade do personagem mítico hulk se manifestar através do Bruce e o torna-lo forte / poderoso. Mas claramente daria para separar o que é homem e o que é hulk.
Metratom em algumas ocasiões é chamado inclusive de Tetragrama menor (porque o nome sagrado está nele) Êxodo Shemot 23:21. Como próprio conceito de seu nome já mostra, ele não é o Tetragrama maior, portanto, ele não é o ETERNO, mas sim um meio de manifestação do Eterno, e por isso, Metratom não pode ser adorado, ainda que tenha uma certa relevancia em poderio no reino celestial. Aproveitando a oportunidade, muitos associão “O anjo do Senhor (Metratom)” à Yeshua Hamashiach. Em um pensamento simples, Yeshua seria talvez o unico capaz de carregar o nome do Tetragrama, porém, olhando a natureza de Yeshua e olhando o que o texto de shemot fala a respeito do tal “Anjo”, me parece que nesse anjo não havia a plenitude manifesta de todas as sefirot, uma vez que, o mesmo parece não ter muita “paciencia” e não tem por exemplo a força de Chessed “Bondade” para perdoar (mas isso é apenas um pensamento meu).
Independente se o tal anjo tinha ou não todas as 10 sefirot, ou seja a plenitude da divindade contido em si, ainda assim, Hashem diz que o seu nome estaria nele. E partindo desse ponto, Mosher e todos os outros por inspiração do Ruach Hakodesh (O espirito do Santo) iria reconhecer que o nome de Hashem (יהוה) estaria no anjo, que ninguem mais ninguem menos que o próprio Criador o enviou. É o que vai acontecer de forma igual nos escritos nazarenos:
1Corinthians 12:3 – ܡܶܛܽܠ ܗܳܢܳܐ ܡܰܘܕ݁ܰܥ ܐ݈ܢܳܐ ܠܟ݂ܽܘܢ ܕ݁ܠܰܝܬ݁ ܐ݈ܢܳܫ ܕ݁ܰܒ݂ܪܽܘܚܳܐ ܕ݁ܰܐܠܳܗܳܐ ܡܡܰܠܶܠ ܘܳܐܡܰܪ ܕ݁ܰܚܪܶܡ ܗ݈ܽܘ ܝܶܫܽܘܥ ܘܳܐܦ݂ܠܳܐ ܐ݈ܢܳܫ ܡܶܫܟ݁ܰܚ ܠܡܺܐܡܰܪ ܕ݁ܡܳܪܝܳܐ ܗܽܘ ܝܶܫܽܘܥ ܐܶܠܳܐ ܐܶܢ ܒ݁ܪܽܘܚܳܐ ܕ݁ܩܽܘܕ݂ܫܳܐ ܀
1Coríntios 12:3 – Portanto, faço-vos saber que não há ninguém que pelo Espírito de Aloha fale e diga que yishua é amaldiçoado; [Cherem.] e ninguém também pode dizer que Yishua é O YHWH, a menos que seja pelo Espírito de Santidade.
Pela construção do texto acima vamos ter alguns objetos para analisar, por exemplo: Espírito de Aloha “Deus”, YHWH e Espírito de Santidade. O espirito de santidade é homem que precisa ter uma vida conectada com a santidade, o tetragrama que aparece aqui no aramaico é o Substantivo ܡܪܐ Maryah, e Aloha do aramaico substantivo ܐܠܗ que basicamente seria Elohim no hebraico, indicando aqui sim o próprio D’us, porque o texto deixa claro (pelo espirito de Aloha “Elohim”) então porque não usou a mesma construção na fala seguinte e foi escrito (ninguém também pode dizer que Yeshua é O Elohim) mas usou o termo Maryah. A primeira instancia do significado do termo Maryah é [Mestre/Senhor] logo, se Maryah é utilizado em referencia ao tetragrama para apresenta-lo como Mestre / Senhor (Unico), aqui em 1 Corinto 12:3 no texto aramaico não faz de Yeshua ser o próprio Eterno, mas que também Yeshua dentre inumeros profetas, sacerdotes e elohim, ele [Yeshua] é o unico Mashiach / Senhor / Mestre que tanto fora profetizado. E é dessa forma inclusive que boa parte dos aramacitas e tradutores entendem, dentre eles: Murdock, Lamsa, Etheridge, KJV. Todos traduzem como senhor ou Senhor, e aqui não vai fazer diferencia nenhuma se você escrever com “S” ou “s” o peso do nome para Yeshua será o mesmo. Se um texto consegue dá explicação para 2 caminhos, escolha sempre o caminho que as escrituras seguem desde o principio, sem trazer uma possivel anulação dá mesma.

E eu sei que ainda vai ter quem fale: Mas no siriaco é utilizado apenas para o tetragram. MAS NÃO SIGNIFICA APENAS O TETRAGRAMA! e aqui não vou colocar em cheque se Corinto foi ou não escrito em aramaico, porque não vai fazer a menor diferencia.
O que aconteceu lá no deserto, Shaul escreveu de forma igual! e aqui sim, vamos ter um que contém toda as 10 sefirotes dentro de si, inclusive malchut “Terra” (porque ele sendo homem, foi criado com pó dá terra) e claro com a parte divina que é o seu espirito (que já exisita antes mesmo da terra vim a existir)
Porém, como relatado no texto em shemot, em momento nenhum vamos ver Mosher ou os demais se curvando para o Anjo, porque sabiam que não era o próprio D’us em pessoa. Pelo contrário, os sábios, por exemplo rashi, vai falar que esse acontecimento não está na ordem cronológica das escrituras, e que esse fato aconteceu antes mesmo da ortoga dá Torah no Sinai, ele diz: Então [D’us] disse a Moisés: “Suba até o Senhor”
Rashi: Esta seção foi falada antes que os Dez Mandamentos fossem dados (ou seja, אמר é o mais-que-perfeito); era o quarto dia de Sivan quando “Sobe” foi dito a ele (Shabat 88a ).
Rambam: “Esta seção foi dita a Moisés antes da entrega dos Dez Mandamentos, no quarto dia de Sivan.” Esta é a linguagem de Rashi. “E o Eterno disse a Moisés: ‘Suba a Mim na montanha, e esteja lá’
Em ambos os comentarias que são considerados os principais, entende que D’us pediu para Moshe ir até ele mesmo e não a outro. A leitura simples (peshat) do texto é exatamente isso. Para os temiosos de plantão, sobre a “estranha” fala: Eu poderia muito bem ligar para minha e falar “Filha, seu pai está te esperando na porta de entrada/saida”. Em uma fala se utilizando na terceira pessoa (Suba até mim) seria muito bem encaixado na interpretação.
No peshat (simples) não tem confusão sobre o texto!
E se aplicar os métodos PARDES, Hashem pode está convocando Moshe a subir ou seja, eleva-se a um nivél espiritual, então, não seria apenas subir fisicamente, mas espiritualmente (SUBA AO SENHOR) – Se Santifique – “até o Senhor” é usada para enfatizar que D’us está convidando Moisés a aproximar-se de Sua “Shechiná” (Presença Divina). Ainda no PARDES D’us pode muito bem está convidando Moshe a subir aos poderes ou alguma emação, possivelmente Tiferet ou Keter. O que fica claro é que Moisés estava sendo “convidado” a ter acesso a uma dimensão superior da espiritualidade. Para concluir a questão de Metratom “O Anjo de Deus” em Sanhedrin 38b20 Vai ter uma discursão entre um “herege” e um outro Rav.
O herege levantou uma questão: Deveria ter declarado: Suba a Mim.
Este termo, “o Senhor”, naquele versículo está se referindo ao anjo Metatron, cujo nome é como o nome de seu Mestre, como está escrito: “Eis que envio um anjo diante de ti para te manter no caminho e te levar ao lugar que preparei. Presta atenção a ele e obedece à sua voz; não o desafies; pois ele não perdoará a tua transgressão, pois o Meu nome está nele” ( Êxodo 23:20–21 ).
O herege disse a ele: Se assim for, se este anjo é equiparado a Deus, devemos adorá-lo como adoramos a Deus.
Está escrito: “Não o desafie [tammer]”, que alude a: Não me substitua [temireni] por ele.
O herege disse a ele: Se assim for, por que preciso da cláusula “Pois ele não perdoará sua transgressão”?
Acreditamos que não aceitamos o anjo nem mesmo como um guia [ befarvanka ] para a jornada, como está escrito: “E ele lhe disse: Se a Tua Presença não for comigo, não nos levante daqui” ( Êxodo 33:15 ). Moisés disse a Deus que se o próprio Deus não acompanhasse o povo judeu, eles não queriam viajar para Eretz Yisrael.
Logo, como vê, aparentemente nem o próprio Mosher quis o anjo de guia, sendo assim pedindo para o próprio Deus de fato ir com eles. Nesse caso, ainda que o tal anjo seja Metratom e ele receba o nome sagrado YHVH, não o tornou nem foi reconhecido sendo Ele, não foi adorado, e possivelmente até mesmo evitado. Nesse caso, se em algum dado momento, tradução, interpretação Yeshua Hamashiach é chamado por Maryah que equilave ao YHVH, lembre-se de Metratom e tente entender como os sábios e o próprio Moshe entendeu a cerca do tal “Anjo”. Coloque os mesmos pesos para medir as duas causas!
Manifestação
Sol
Imagine que D’us é como o sol (uma fonte única de luz e calor) que ilumina e aquece o universo. O sol permanece Echad (Único) e indivisível, mas ele também emite luz e calor que chegam até nós, permitindo que experimentamos a presença do sol, mesmo sem estarmos diante dele fisicamente. Assim como o sol emite luz e calor, D’us “emana” ou “manifesta” sua presença de várias formas no mundo. Essas emanações ou manifestações são como extensões da essência divina, permitindo que as pessoas percebam e interajam com aspectos ou presença de D’us.
Digamos, entre aspas que é uma forma de D’us “provar” ao homem que Ele existe e fez tudo (apesar que nenhum judeu ou um “crente” de verdade não vai questionar a existência do Todo-poderoso). A luz (do sol) que chega até nós é “um Echad com o sol” não é uma segunda entidade separada. Da mesma forma “o Anjo de D’us” ou Metatron não são uma segunda divindade; são manifestações da própria presença e vontade divina, agindo no mundo com a autoridade do Criador.

Assim como sentimos o calor do sol e sabemos que ele existe mesmo sem o ver diretamente, as manifestações que vamos perceber nos escritos sagrados (como o Anjo de D’us) tornam possivel a experiência da presença divina sem que D’us precise “sair” de sua essência suprema e invisível. A “luz do sol” é uma extensão dele, mas nunca um “outro sol”. Esse entendimento preserva o conceito e base da fé no monoteísmo judaico que é proclamado diariamente no Shemá, que também deve ser a base de fé de todos os que buscam fazer teshuvah e guardar os mandamentos, porque é o que as escrituras nos ensinaram a príncio e claro é o que o próprio Yeshua ensinou. Porque, mesmo quando há manifestações de D’us no mundo, elas não dividem nem multiplicam a essência de Deus, tudo continua e sempre virá da mesma fonte. Citando outros exemplos rapidamente vamos ter: A sarça, a coluna de fogo, a própria arca da aliança e muitas outras manifestações. Todas essas representavam a Shechina/presença do criador porém nenhuma delas foram adorada ou reconhecida como sendo o próprio יהוה (Hashem) fig. Sim literalmente Não.
É justamente de acordo com o exemplo acima, que por exemplo as sefirot irão se manifestar no reino de baixo Malchut terra. Cada uma das sefirah são manifestações que vem da parte do poder absoluto, que através da terra, dos animais e homem vai manifestar na terra. Sempre que você tem uma boa colheita, uma boa carça, você está sendo abençoado, é justamente os aspectos divinos de bondade, misericórdia e graça, que está sendo derramado sobre nós através dessas forças, justamente as forças que regem e mantém o equilíbrio de tudo “anjos que controlam ventos, chave do abismo, causadores de terremotos, que inclusive são responsavéis no circuito dos astros”.
Vejamos alguns outros exemplos abaixo:
luz refletida na água

Imagine um feixe de luz (representando D’us) atingindo uma superfície de água (representando o mundo físico). A luz reflete-se na água, mas não se mistura com ela; ela permanece a mesma luz, mas agora aparece de uma forma acessível ao nosso olhar. Nesse sentido, Yeshua pode ser visto como a “luz” de D’us refletida no mundo humano, um reflexo perfeito da luz divina, mas ainda mantendo a integridade da fonte original. Yeshua, como a luz refletida, não é a luz em si, mas um reflexo perfeito da vontade, essência e bondade de Deus. Ele se torna a forma pela qual podemos perceber e nos conectar com o divino, assim como a água nos permite ver a luz.
A Luz e o “Arco-Íris”

Imagine a luz branca que passa por um prisma, se dividindo em várias cores. Cada cor que vemos no arco-íris é uma expressão diferente da luz branca original, mas não é algo separado da luz. Cada cor revela um aspecto particular da luz que não conseguiríamos ver sem o prisma. Yeshua, nessa analogia, pode ser visto como uma “cor” ou aspecto específico dessa “luz branca” de D’us. Ele manifesta o amor, a compaixão e a presença divina de uma forma particular, mas ainda é inseparável da luz única de Deus. Inclusive sobre o Arco de D’us, eu fiz um estudo bem aprofundado e provei que aquele Arco é Yeshua, quer saber de que forma? Clique aqui
A Chave que Abre a Porta

A chave não é a porta, mas é o que permite a entrada na porta. A chave representa a autoridade ou o meio pelo qual o acesso é dado. Yeshua, nesse caso, seria a chave que nos dá acesso a Deus, ao mundo espiritual, e à verdadeira vida. no evangelho de João [Yochanan], Yeshua se descreve como “a porta” (João 10:9). A chave seria a ferramenta necessária para abrir essa porta, permitindo que as pessoas tenham acesso ao reino de Deus. Nesse caso, Yeshua é o “canal” através do qual a humanidade pode entrar em uma relação direta com Deus, sem ser confundido com a divindade invisivél em si.
O Sol e o Seu Reflexo no Oceano

O oceano pode ser visto como uma metáfora fig. para a criação, vasto, profundo e aparentemente separado do sol. No entanto, a luz do sol ilumina o oceano e reflete sua essência na superfície. O sol é a fonte da luz, e o reflexo que vemos na água é uma expressão da luz, mas não a luz em sua totalidade. Da mesma forma, Yeshua é uma expressão da luz divina em um mundo físico e finito, sem ser a totalidade dessa luz.
A Imagem de um Artista

Uma outra ideia que pode ser facilmente entendida é a de um artista e sua obra de arte. O artista é a fonte da criação, e a obra de arte (seja uma pintura, escultura ou música) é uma manifestação dessa visão interna e criativa. Assim como uma pintura expressa a alma do artista, Yeshua expressa a essência de Deus na forma humana. Ele não é o artista, mas é uma expressão perfeita e visível da vontade e da natureza do Santo Criador. Yeshua é a arte não o artista.
Para finalizar, um outro exemplo que posso dar, é de mim mesmo: Se eu decidisse criar uma imagem minha – uma escultura, por exemplo – para expressar como me sinto, como me percebo ou como gostaria de ser, essa obra refletiria minha imagem, mas não seria eu. Mesmo que essa figura ganhasse vida, falasse, andasse e pensasse, ainda assim não seria eu. #Nãofaçaidolos é pecado!
“D’us é um perfume e Mashiach é o aroma dessa fragancia, que mesmo com o frasco aberto tem potencial de se espalhar pelo ar, porém não consegue esvaziar o fraco”
Entendendo agora o que são as sefirot e a sua origem, Yeshua Hamashia é a expressão perfeita da imagem de יהוה. Como está escrito: “Nele habita a plenitude da divindade”. Ele (Yeshua) é o primeiro Adam Kadmom, do qual é o fundamento Yesod que liga o Malchut (terra) ao Reino de cima (céu) . Ele de fato é o intermediário, o agente responsável entre os dois mundos. Do qual, porém, todas as outras sefirot precisa passar, logo, ele de fato, não conseguiu atrair apenas uma ou duas sefirah, mas às 10. Por isso Mashiah está e deve ser colocado acima da categoria angelical e humana. E isso não torna Yeshua ser o próprio יהוה mas o que de fato revela o pai. Quem ver a mim ver ao pai (essas são as falas do próprio Yeshua). Vou usar um exemplo de pai e filho: Um pai que educou e ensinou o filho a trilhar um caminho justo como ele, então, o filho poderia dizer “quem ver a mim ver a meu pai” ou seja, quem ver o que faço sabe que está de acordo com o meu pai, com o que ele é, e como eu deveria ser. Sendo Yeshua o unico capaz de trazer todos os atributos das sefirot, logo ele é Um de fato com o pai, assim como ele pede para nós ser Um com ele. Ou seja, em um dado momento, todos nós expressamos e resplandecemos a face de Adonai em nós, e no mundo vindouro quando tudo será santificado (tudo será luz) todos nós seremos Um com Mashiach e Um com o Pai (Mas não seremos Yeshua e muito menos seremos o Pai)
E assim como as Sefirot / Forças, da mesma forma, vamos ter por exemplo, forças / poderes contrárias, que vai tentar nos derrubar e nos destruir. É isso que Rav Shaul (Paulo) chama de principados e potestades “poderes dominadores” desse mundo.
Então, qualquer um que prática algo contra o mandamento, está trazendo a “vida” essas emanações espirituais que são taxadas muitas por maligna.

É assim que se divide 2 grupos : Filhos da luz e filhos das trevas. As vezes falamos: Tal pessoal é um “demônio” mas ela por si só não é de fato o ser espiritual “demônio” porém está resplandecendo a face diabólica.
Se você praticar algo demoniaco por exemplo, você consegue de fato ser chamado de demônio, não por haver uma transformação fisica, mas por você expressar a imagem do maligno.
E é exatamente assim que o espiritual se manifesta no material, trazendo atona o que está em secreto / invisivel de forma até mesmo palpável.

Pelas as manifestações os homens descobriram que existe um ser Supremo que é Todo-Poderoso.

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